Praticienne en médecine traditionnelle Chinoise. Thérapies du corps et de l’âme.

En 1995, je souffrais d’une maladie, annoncée incurable par les médecins, cela a duré 3ans, et qui m’a amené a une rencontre de mon corps et de mon âme. Un plongeon au plus profond de moi-même, et qui m’a permis de suivre pas à pas mon auto guérison. Un jour j’ai réalisé que j’étais guérie, plus besoin de médicaments et depuis ce jour je n’ai plus arrêté de chercher et d’ expérimenter le mécanisme et le fonctionnement du corps humain d’une part, et la combinaison du souffle (énergie), la source mystérieuse de la vie, l’harmonie du corps et de l’esprit, d’autre part. Cette quête m’a révélé des choses merveilleuses, j’ai reçu de l’aide, et une volonté de comprendre, d’agir et d’offrir. Selon la médecine traditionnelle chinoise, tout est énergie, tout ce qui existe dans la nature, y compris l’univers, est une énergie en perpétuel mouvement et en transformation constante. L’homme est considéré comme un tout (indissociable dans l’univers). Le soigner passe par un usage adapté aux cinq sens. Si un des ces cinq sens se trouve malade, c’est le corps complet qui se trouve déséquilibré.

Formations

Médecine chinoise

Diplômé d’Université Montpellier 1 de troisième cycle Médecine traditionnelle Chinois : Massage et Qi GONG.

Acupuncture

Acupuncture, Pharmacopée et Médecine Manuelle, Rééquilibrage en diététique énergétique, lifting antiride par acupuncture et Arrêter-tabac.

Shiatsu et réflexologie plantaire

Certifié par la fédération de Paris.

Massage Ayurvédique

Certifié par l’Institut FD Paris

La médecine traditionnelle chinoise


La médecine traditionnelle Chinoise existe depuis plusieurs millénaires, c’est un système médical complet, cohérent qui possède une représentation globale et spécifique de l’être humain, de ses équilibres et de son déséquilibre. De nos jours en Chine, elle est toujours la médecine d’Etat.
Selon la médecine traditionnelle Chinoise, le diagnostic se réalise traditionnellement en deux phases.

La première phase, appelée (sizhen) méthode de diagnostic 4 temps :
1. L’observation : consiste à examiner visuellement l’aspect général du patient, la morphologie, le dynamisme, l’expression de la vitalité du Qi ( l’énergie) le teint du visage, les yeux, la peau, les ongles, les oreilles, la langue. etc..
2. L’audition : Il s’agit d’écouter les différents sons produits par le patient, les bruits respiratoires, sifflements ou soupirs, entre les différents types de sons vocaux des cinq éléments. L’olfaction : Haleine fétide, troubles digestifs, stagnation de nourriture, etc..
3. Interrogation : permet d’obtenir des informations précises sur l’apparition de la maladie, quand a-t-elle été découverte, sur les antécédents médicaux, son l’évolution, l’aggravation ou l’amélioration des symptômes (objectifs ou subjectifs), et les traitements en cours, qui sont exprimés, par le patient au moment de la consultation.
4. Palpation : Une partie très importante, la prise des pouls en trois niveaux, (ciel, terre et homme) permet de recueillir des informations essentielles sur la fréquence et la régularité du rythme cardiaque, sur l’ensemble des organes et entrailles, l’aspect spécifique de circulation de l’énergie dans le corps en trois niveaux distincts.

La deuxième phase Les Huit principes, appelé bagang :
Après avoir recueilli des signes, des symptômes grâce aux méthodes, de diagnostic (a) et (qui ne sont pas tous détaillés, dans cette liste), le thérapeute va établir un diagnostic précis, ces informations nous allons les regrouper et les classer, dans (bagang) les huit principes, d’abord pour les différenciations et ensuite, elles permettront d’élaborer des tableaux cliniques, appelés zheng (syndromes).
La dialectique des Huit principes, c’est Yin et Yang, Surface et Profondeur, Froid et Chaleur, Vide et Plénitude.
Une fois les syndromes identifiés précisément, le thérapeute va mettre en place une stratégie thérapeutique.